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Rien ne sera plus comme avant, et c’est peut-être une bonne chose. L’impact potentiellement dévastateur de COVID-19 sur l’économie mondiale dépasse toute mesure. Le secrétaire général des Nations unies, Antonio Guterres, a exprimé sa crainte que la pandémie ne déclenche des conflits dans le monde entier. Les images réconfortantes d’Italiens chantant depuis leur balcon au début de la crise sont progressivement remplacées par des incidents croissants de troubles sociaux, avec des files d’attente de plus en plus longues devant les banques alimentaires. Le risque est que l’effondrement de l’économie entraîne celui de la société civile. Les philosophes politiques ont un terme pour cela : nous sommes propulsés vers « l’état de nature ».

Thomas Hobbes a introduit le concept d’état de nature dans son livre de 1651, Le Léviathan. Il a été très clair sur le fait que l’état de nature n’était pas un état de fait archaïque survenu dans le lointain des temps, mais quelque chose qui peut se produire à tout moment. Chaque fois que la stabilité politique s’effondre, elle peut être remplacée par l’anarchie. Et bien sûr, pour Hobbes, l’état de nature n’est pas un endroit agréable :

Dans une telle condition, il n’y a pas de place pour l’industrie, parce que son fruit est incertain ; et par conséquent, pas de culture de la terre ; pas de navigation, ni d’utilisation des marchandises qui peuvent être importées par mer ; pas de bâtiment commode ; pas d’instruments de déplacement.

Thomas Hobbes

Le Léviathan de Thomas Hobbes

Léviathan ou Matière, forme et puissance de l’État chrétien et civil (Leviathan, or The Matter, Forme, & Power of a Common-wealth Ecclesiasticall and Civill, by Thomas Hobbes of Malmesbury en anglais) est une œuvre de Thomas Hobbes, publiée en 1651. Cet important ouvrage de philosophie politique, qui tire son titre du monstre biblique, traite de la formation de l’État et de la souveraineté, comme le montre l’allégorie souvent commentée du frontispice, qui représente le corps de l’État-Léviathan formé des individus qui le composent.

Très critique à l’égard de la scolastique, Hobbes est radicalement matérialiste et rationaliste. Le Léviathan met l’accent sur la précision des termes et la rigueur du raisonnement afin de construire, par une démarche déductive inspirée de la géométrie, une théorie scientifique des lois morales et de l’organisation politique. Profondément marqué par les guerres intestines qui ensanglantaient l’Angleterre, le philosophe part du triple postulat que l’homme à l’état de nature est foncièrement violent, que les individus sont fondamentalement égaux et que, par peur d’une mort violente, ils abdiqueront volontiers leur droit de nature en faveur d’un souverain absolu qui garantira la paix publique grâce à la puissance de répression dont il dispose. Il appuie son modèle sur une théorie des passions qui met au premier plan le désir de pouvoir, seul élément constant dans le changement permanent.

Cet ouvrage suscite dès sa parution d’intenses controverses, notamment en raison de ses positions sur la religion, que Hobbes considère comme une passion reposant sur la peur de l’inconnu, tout comme les superstitions. Il fait du souverain le dépositaire de la foi et l’interprète autorisé des enseignements bibliques, réduits à un contrat entre Dieu et l’homme. S’il rejette l’existence des anges et du purgatoire, Hobbes maintient toutefois celle de l’Enfer, afin de motiver l’obéissance par la peur des châtiments futurs.

Influencé par Hugo Grotius, l’ouvrage est un classique de la théorie du contrat social et a suscité une vision opposée de la part de Jean-Jacques Rousseau. Si certains commentateurs modernes, à la suite de Leo Strauss, voient en Hobbes un précurseur du libéralisme par l’accent qu’il met sur les droits naturels de l’homme et le rôle de l’État dans la sauvegarde des citoyens, d’autres, tel Lucien Jaume, insistent sur les dangers d’un système qui élimine toute possibilité de dissidence en réduisant le champ de la conscience individuelle aux contenus imposés par la pression sociale.

l’homme à l’état de nature

Nous ne sommes pas dans un état de nature Hobbesien – pas encore. Nous ne prévoyons pas d’avoir, selon les mots de Hobbes, « aucun compte du temps, aucun art, aucune lettre, aucune société », bien qu’à l’heure actuelle il n’y ait pas de théâtre, pas de concerts, pas de voyages et pas d’événements sportifs. Nous commençons également à voir les premières manifestations de ce que Hobbes appelait la « guerre de tous contre tous » : par exemple, les pays se livrent à une surenchère agressive sur le marché mondial des équipements de protection contre le coronavirus et les manifestations contre l’enfermement aux États-Unis, notamment des rassemblements lourdement armés bénéficiant de la bénédiction du président Donald Trump.

Hobbes poursuit en capturant l’essence de l’état de nature en termes effrayants et mémorables : « Et ce qui est le pire de tout, la peur continuelle, et le danger d’une mort violente ; et la vie de l’homme, solitaire, pauvre, méchante, brutale et courte ». COVID-19 a instillé la peur en chacun de nous – une peur continuelle.

Tout n’est pas perdu

Heureusement, Hobbes nous apprend aussi que nous ne sommes pas condamnés, qu’il est possible d’échapper à l’état de nature. Mais le seul moyen de survivre est la coopération sociale.

Malgré toute sa misère et son infortune, l’état de nature est aussi un état d’égalité. Nous sommes tous mortels et également vulnérables. C’est certainement vrai de la vie sous COVID-19. Ce virus est un grand niveleur, il ne fait pas de distinction entre les nationalités ou les ethnies, les sexes ou les classes sociales, les religions ou les langues. Aujourd’hui, nous sommes tous également menacés, et de cette égalité fondamentale découle une autre réalité : seuls l’unité, le travail d’équipe et la solidarité permettront de vaincre cet ennemi invisible.

Pour échapper à l’état de nature Hobbesien, nous devons forger un nouveau contrat social, un accord mutuellement bénéfique dans lequel chacun accepte de faire un sacrifice à court terme, étant entendu que tout le monde s’en portera mieux à long terme.

De même, pour vaincre la COVID-19, nous devrons nous engager à un niveau sans précédent de sacrifice, de confiance et de coopération sociale. Vivre en confinement temporaire et maintenir une distance physique est un grand sacrifice pour de nombreuses personnes, en particulier alors que le chômage augmente et que de nombreuses entreprises sont à genoux, mais nous devons avoir confiance en l’Organisation mondiale de la santé et en nos experts en santé publique, car ces mesures d’urgence ne fonctionneront que si tout le monde s’y conforme sans exception.

Mais la coopération sociale mutuelle est fragile et provisoire, surtout dans un monde capitaliste où l’égoïsme est une vertu et la cupidité récompensée. Cette crise nous oblige à repenser de nombreuses hypothèses solidement ancrées : la poursuite de l’intérêt individuel ne fonctionnera pas cette fois-ci, il n’y aura pas d’effet de retombée, et le matérialisme insensé et gaspilleur n’est plus viable.

Ne soyez pas l’imbécile

La plus grande menace pour la coopération sociale est l’action égoïste des resquilleurs qui veulent profiter de l’esprit de coopération des gens sans faire leur part pour le bien commun. Hobbes avait un terme pour ce type de personne : le fou.

Comme l’explique Hobbes, l’imbécile croit que la justice n’existe pas et qu’il est légitime de rompre un accord dans la poursuite de son intérêt personnel. Le monde est plein d’imbéciles, sauf qu’en temps de crise, leur vraie nature est pleinement exposée. De nos jours, il s’agit notamment de personnes qui continuent à stocker des produits, même si elles se rendent compte de leur inutilité, ou qui font fi des règles de verrouillage de manière égoïste. Il y a aussi les entreprises qui exploitent la peur des gens en surfacturant la nourriture, les masques ou les désinfectants pour les mains. Pour éviter d’être un imbécile, il suffit de privilégier la coopération sur l’intérêt personnel, ou le bien commun sur les intérêts privés.

Comme dans l’état de nature Hobbesien, vivre avec la COVID-19 nous rappelle la politique émancipatrice de la coopération sociale. Nous entrons dans le territoire d’un nouveau contrat social, qui constituera la pierre angulaire d’une nouvelle société civile après la COVID-19.